文化抗战，是抗日烽火中的“无硝烟之战”，是中国人民抗日战争的重要组成部分。中国共产党领导文化界人士以笔为枪、以艺为盾，在抵御日本文化侵略的同时，创造出兼具民族特质与时代精神的文化成就，成为新时代背景下坚定文化自信、推进文化强国建设的宝贵精神财富。

抵御文化殖民、捍卫民族根脉的战略屏障

面对日本帝国主义的侵略，中国共产党挺身而出，将文化抗战纳入全民族抗战的战略体系，提出建设人民大众反帝反封建的新民主主义文化，为民族存续筑起一道坚实的“精神长城”。抗战时期，文艺界爱国人士高举文化抗战的旗帜，以赓续文化血脉为己任，让中华优秀传统文化在战火中焕发新生。

在桂林，徐悲鸿通过画作《愚公移山》，借传统寓言传递坚韧不拔、众志成城的精神；丰子恺用《漫画日本侵华史》，以中国传统绘画的简约笔触揭露侵略者的残暴；欧阳予倩则改良桂剧，让传统戏曲成为唤醒民族气节的舞台。这种古为今用的文化创新创作方式，既避免了传统文化在战火中的断裂，又赋予其“救亡图存”的时代内涵。

文化抗战为文化自信注入持久活力

中国共产党领导的文化抗战，通过凝聚民族精神、推动文化创新、构建价值认同等三个维度为文化自信注入持久活力，成为跨越时空的精神财富。

从“个体觉醒”到“全民共识”的价值升华。伟大的民族精神，往往在危急时刻迸发出最耀眼的光芒。抗战时期，文化工作者以文艺作品为媒介，将天下兴亡、匹夫有责的传统家国情怀，转化为全民可感知、可践行的精神力量。在桂林，70多个音乐团体举办了290多场街头公演，《松花江上》的悲怆旋律、《义勇军进行曲》的激昂呐喊，成为民众的共同心声，让文化成为“全民的精神纽带”。1944年桂林西南剧展期间，近千名戏剧工作者汇聚一堂，深入工厂、农村，以广阔天地为舞台，演出街头剧。文化抗战让文艺作品从群众中来，又到群众中去，与群众深度互动，将知识分子的呼吁变为全民的自觉行动，让坚持抗战的信念深入人心。

从“传统继承”到“时代转化”的实践突破。抗战时期的文化工作者并未固守传统，而是结合抗战实际对中华文化进行创造性转化、创新性发展，如欧阳予倩将传统桂剧的唱腔、身段与抗战主题结合，创作《青纱帐里》等剧目，成为宣传抗日、唤醒民众的新载体，形成了“既有中国气派、又具时代特征”的文化成果，让传统文化摆脱陈旧僵化的标签，焕发新的活力。在传播方式上，文化工作者充分利用“大众化”载体，让抗战文化深入基层。八路军桂林办事处通过秘密电台，将延安的《新华日报》内容改编为“口语化通讯”，通过贴近民众、扎根生活的创新传播方式，让文化不再是“象牙塔中的奢侈品”，而是全民共享的精神食粮，为文化自信奠定了广泛的群众基础。

从“文化认同”到“民族认同”的逻辑递进。文化是民族认同的核心纽带，文化抗战的深层作用是通过共同的文化实践，增强中华民族凝聚力。文化人士不分地域、不分党派，在“抗日救亡”的旗帜下形成价值共识。巴金在桂林写下《火》三部曲，记录上海青年奔赴西南大后方的抗战历程；陶行知在桂林创办育才学校，以“生活即教育、社会即学校”的理念，培养兼具文化素养与抗战意识的青年。

以文化自信激活抗战精神的当代实践

在党和人民伟大革命斗争中孕育的革命文化，是中国革命胜利的有力武器，是中国特色社会主义文化的重要组成部分。文化抗战的精神财富，唯有在当代实践中被激活，才能真正转化为文化自信的现实力量。

遗址活化传承让历史空间成为文化自信的“体验课堂”。文化抗战遗址遗迹是“看得见的历史”，其保护与活化是传承精神的基础。让参观者从“被动观看”变为“主动参与”，让青少年在触摸历史中感悟抗战精神，避免了单纯进行教育的空洞化，为文化自信培育新生代力量，让抗战精神融入文化血脉，成为培育人民文化自信的珍贵养料。

文艺创新让经典焕发时代魅力。优秀文艺作品是传播文化精神的重要载体。近年来，以文化抗战为题材的文艺创作不断突破，既尊重历史真实，又融入现代审美，通过真实还原历史细节、挖掘人性光辉，让跨越时空的精神力量与当代观众产生共鸣，进而转化为对中华文化的认同与自信。

让伟大抗战精神转化为国家建设的动力。当前世界形势复杂多变，面对西方文化渗透与历史虚无主义的冲击，必须大力挖掘文化抗战历史内涵，弘扬伟大抗战精神。从国家第四批著名抗日英烈和英雄群体名录的公布，再到抗战历史纳入中小学第一课，一系列举措正在将抗战精神融入国民教育体系，让铭记历史、缅怀先烈、珍爱和平、开创未来的价值理念成为全民共识，为实现中华民族伟大复兴凝聚磅礴力量。

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